Autor: Belén Ebner

“La abundancia de información no garantiza claridad; a veces, para volver a escucharnos, necesitamos aprender a dejar de atenderlo todo.”

El término infoxicación fue creado en 1996 por el consultor, empresario y experto en información español Alfons Cornella. Es un neologismo introducido a partir de la unión de las palabras información e intoxicación para describir la saturación y el exceso de información que nos impide procesar y profundizar en los datos que recibimos a diario.

La infoxicación no es un problema tecnológico. Es un problema humano. Disponer de más información no necesariamente nos vuelve más sabios. De hecho, puede ocurrir lo contrario. Cuando todo reclama nuestra atención con la misma urgencia, perdemos la capacidad de distinguir qué merece realmente ser pensado.

No es que recibamos demasiados datos; es que nuestro sistema nervioso, nuestra biografía y nuestras relaciones tienen límites. El cerebro necesita pausas para integrar, discernir y dar significado.

Sin ese tiempo de digestión, la información deja de nutrir y comienza a intoxicar.

Sabemos muchas cosas sobre el mundo y cada vez menos sobre nosotros mismos.

Preguntamos a los algoritmos qué debemos leer, comer, comprar o sentir. La abundancia de respuestas ha debilitado el músculo de las preguntas.

¿Qué voz queda cuando el ruido disminuye?

Desde una mirada sistémica, la infoxicación tampoco es un fenómeno individual. No afecta solamente a personas aisladas frente a una pantalla. Impacta en familias y comunidades.

En las familias, la atención fragmentada dificulta la escucha profunda. Compartimos espacios físicos mientras habitamos universos hiperconectados.

La infoxicación no solo altera nuestra manera de pensar. También atraviesa el cuerpo.

Nuestro cerebro evolucionó para responder a amenazas puntuales, no para recibir estímulos ininterrumpidos durante dieciséis horas al día. Cada notificación, cada noticia alarmante, cada urgencia ajena activa, en mayor o menor medida, mecanismos de alerta. Cuando esto se vuelve crónico, el cuerpo puede permanecer en un estado de vigilancia silenciosa: dificultad para concentrarse, cansancio mental, irritabilidad, insomnio, sensación de ansiedad, agotamiento emocional e incluso una percepción persistente de que siempre estamos llegando tarde a algo.

¿Cómo hacerlo sin aislarnos del mundo?

Tal vez no se trate de consumir menos información, sino de relacionarnos mejor con ella.

Algunas prácticas fáciles que pueden marcar una diferencia inmediata:

• Elegir dos o tres momentos específicos del día para informarnos, en lugar de hacerlo de manera compulsiva.
• Desactivar aquellas notificaciones que no sean verdaderamente importantes.
• Antes de dormir, ofrecerle al cerebro un tiempo sin pantallas para que pueda desacelerarse.
• Reservar espacios de atención plena: leer unas páginas de un libro, cocinar, caminar, escribir o conversar sin interrupciones.
• Preguntarnos, cada vez que incorporamos un nuevo contenido: ¿esto me aporta comprensión o solo aumenta mi ruido interno?

“Donde ponemos la atención, va nuestra energía”.

“El precio de la libertad, es la incertidumbre” Alfons Cornella

Hay días en los que pienso que la vida está hecha de palabras.

No de grandes discursos ni de frases memorables. Hablo de esas palabras pequeñas que nos acompañan desde siempre: las que escuchamos en la cocina de la infancia, las que alguien nos susurró para consolarnos, las que dijimos tarde, cuando ya creíamos que era imposible decirlas.

Las palabras son una forma de hogar.

Me pregunto que es antes ¿el silencio o la palabra?

Antes de aprender a leer el mundo, aprendimos a nombrarlo. Y al nombrarlo, comenzó a existir de otro modo. Un árbol dejó de ser apenas una sombra verde. Una madre dejó de ser solamente una presencia cálida. Un miedo dejó de ser un nudo sin forma cuando encontramos la palabra capaz de contenerlo.

Quizás por eso escribir sea uno de los actos más profundamente humanos. Escribir es recoger fragmentos dispersos de la experiencia y ofrecerles una morada. Es impedir que ciertos recuerdos se pierdan en la corriente del tiempo. Es tender un puente entre nuestra soledad y la de los otros.

Las palabras también tienen el poder de transformar. Una sola puede abrir una puerta o cerrarla. Puede herir durante años o acompañar toda una vida. Puede sembrar una esperanza donde parecía no haber nada.

En tiempos de ruido, la palabra verdadera se vuelve un acto de resistencia.

Al nombrar algo por primera vez descubrimos que no estábamos solos, que había otros capaces de comprender lo que sentíamos.

Quizás por eso nunca olvidamos del todo aquella primera palabra: porque en ella comenzó nuestra manera de habitar la vida.

La violencia de género no nace de un día para otro, ni habita solamente en los hechos que alcanzan los titulares. También crece en los silencios, en las desigualdades naturalizadas, en las palabras que minimizan, en los miedos heredados y en las formas de vincularnos que aprendemos sin cuestionar.

Mirarla desde una perspectiva sistémica implica comprender que no se trata únicamente de responsabilidades individuales, sino también de tramas culturales, familiares e institucionales que, a veces sin advertirlo, sostienen viejos desequilibrios de poder.

Lo sistémico no busca señalar culpables colectivos, sino reconocer que todos formamos parte de una red capaz de reproducir o transformar aquello que duele.

Por eso, transformar la violencia no es solamente intervenir cuando el daño ya ocurrió.

Quizás el desafío de este tiempo sea animarnos a construir otros relatos. Relatos donde la fuerza no se confunda con dominio, donde el amor no exija renuncias que lastiman y donde la diferencia no sea una amenaza sino una posibilidad de encuentro.

Porque toda sociedad cuenta historias sobre sí misma. Y las historias que elegimos sostener terminan definiendo la vida que hacemos posible para los demás y para nosotros mismos.

Como escribió Simone de Beauvoir:

“Basta una crisis política, económica o religiosa para que los derechos de las mujeres sean cuestionados.”

Una frase para recordar que la igualdad no es una conquista definitiva, sino una construcción que requiere conciencia, diálogo y compromiso permanente de todos; pero de algunos, mucho más.

Pintura: ‘Susana y los Viejos’, de Artemisia Gentileschi.

Necesitas:

• una llave vieja
• un vaso con agua,
• un papel pequeño.

Por la noche, escribí en el papel:

“Devuelvo el miedo que no me pertenece.”

Dobla el papel y colócalo debajo del vaso con agua.

Toma la llave entre las manos y decí:

“Abro mi vida aunque no controle el resultado.”

Dormí con la llave debajo de la almohada.

A la mañana siguiente:

• tirá el agua en tierra (maceta,pasto)
• rompe el papel con las manos,
• y deja la llave en una puerta que uses todos los días.

No como amuleto.
Como recordatorio:

las puertas no aparecen para ser admiradas.
Aparecen para ser atravesadas.

Hay días
en que ser una bruja moderna
no tiene nada de místico.

Es contestar mensajes
mientras el alma pide bosque.

Pagar cuentas
con la intuición incendiada.

Aprender
que también es magia
decir:

“hoy no puedo salvar a nadie.”

Nos enseñaron rituales
para atraer amor, abundancia, señales.
Pero nadie habló
del hechizo más difícil:

habitar el propio cuerpo
cuando el mundo entero
parece una alarma encendida.

Una bruja moderna
no siempre tiene altares.

A veces tiene ojeras,
una planta sobreviviendo en la cocina
y un cuaderno lleno
de versiones de sí misma.

Y aun así
cada mañana
vuelve a elegir la ternura
como quien enciende una vela
en medio del apagón.

Ritual práctico: “La taza que absorbe ruido”

No necesitás luna llena.
Ni sahumos caros.

Solo:

• una taza vacía,
• agua tibia,
• y algo escrito a mano.

Escribí en un papel una frase que tu mente repita últimamente:

• “no llego”,
• “todo depende de mí”,
• “me tengo que apurar”.

Doblalá y apoyala debajo de la taza.

Luego serví agua tibia y sostenela entre las manos un minuto completo, sin hacer nada más.

Mientras el calor sube, preguntate:

“¿Qué parte de mí vive como si todavía hubiera peligro?”

Después rompé el papel.
No como rechazo.
Como quien deja de alimentar una voz vieja.

Y tomá el agua lentamente.

Porque a veces la magia no aparece para cambiar el destino.
Aparece para recordarle al sistema nervioso
que ya puede salir del modo supervivencia.